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The Perso-Islamic Garden: a reclassification of Iranian Garden Design after the Arab Invasion - bet 2

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 and prayer.


 Their customary central pavilions and raised 

platforms were perfect locations for poets to recite their poems, and for students of theology to 

recite the Qur’an. These gardens found themselves in the center of theological schools, alongside 

mosques, and in public squares, providing ease of access to everyone and cementing them as 

staples of daily life. Because they were viewed as terrestrial manifestations of heaven, 

commissioning gardens was considered an act of charity, one of the main tenets of Islam, and 

their numbers increased.




Wilbur, 21. 


 Miriam Hoexter, The Public Sphere in Muslim Societies (Albany, NY: State University of New York Press, 2002), 



Halsted 24 


Section Three 

Though Iranian culture draws much from its ancient dynasties and interactions with other 

cultures through invasion and conquest, the current Iranian identity owes the most to the Safavid 

era (1301-1749).


 It is with an examination of Safavid gardens therefore that this exploration of 

the evidence for the label “Perso-Islamic” when discussing the gardens of Persia begins. The 

Safavid gardens represent, in many ways, the culmination of two overlapping narratives in 

Iranian history, the ancient Persian Empire and the Muslim empires that flourished in Iran after 

the Arab Invasion. These gardens combine both, and are easily studied due to the care with 

which they have been preserved.



The story of the Safavid Empire begins with a Kurdish Sufi, Sheikh Safi-al-Din, who 

founded a Sufi order in Ardabil in 1301.


 The Safavids, or Safaviyya, take their name from Safi-



 Though the story of Safavid Iran is a long and fascinating tale, it was not until the reign 

of its greatest king, Shah Abbas I, that garden patronage increased in popularity. Of the eleven 

Safavid Shahs, Shah Abbas I (1588- 1629) is universally considered the most important, and his 

rule is considered the apogee of Safavid power.


 In fact, some consider Iran under Shah Abbas 

to represent the climax of all of Iranian history. It is no wonder, then, that it is his gardens that 

achieved the highest acclaim during this period. Shah Abbas is essential to this discussion 

because through his patronage and example the gardening tradition not only reached its height, 


Peter Jackson, The Timurid and Safavid Periods , vol. 6 of The Cambridge History of Iran ( Cambridge, UK: 

Cambridge University Press, 1986), 130. ; Vreeland, 21. 


 The Qajar period saw increased contact with the West, and as a result, their gardens are not as exclusively 

“Iranian” in nature as those of the Safavids. 


 Sufism is a form of Islamic mysticism. 


 This tomb would later see the patronage of many Safavid shahs, who would provide it with gardens, and the 

most famous Persian carpet in history. Daniel, 83. 


 The eleven Safavid Shahs were Ismail (1501-1524), Tahmasp (1524-1576), Ismail II (1576-1578), Muhammad 

Khudabandah (1578-1588), Abbas I (1588-1629), Safi I (1629-1642), Abbas II (1642-1666), Sulaiman I (1666-1694), 

Sultan Husain (1694-1722), Tahmasp II (1722-1732), and Abbas III (1732-1749).   


Halsted 25 


but continued to express Persian cultural influence in the midst of a Muslim empire. Although 

Shah Abbas was a Muslim, he was also of Iranian descent. He belonged to the same tradition as 

the Achaemenids and Sassanians before him. He was referred to, like Cyrus, as “King of kings”, 

tying him to every Iranian ruler before him. Considering these points, it is unsurprising that his 

gardens, and all gardens that came after, looked far more like Cyrus’ garden than that of the 



Abbas was, above all else, a great patron of the arts. As an amateur painter, he 

enthusiastically patronized manuscript illumination and painting, but his greatest achievements 

were architectural. The capital was moved to Isfahan in 1597, and even today, evidence of his 

patronage there remains.


 He built a park at the center of the city, the Maidan, and encircled it 

with a bazaar and three significant buildings (Fig. 10). The first was the Masjid-e Shah, or Royal 

Mosque, one of the most famous mosques in all of Iran. The second was a palace, Ali Qapu, 

meaning “high gate”, with a balcony that allowed Abbas to survey his subjects. Last was the 

private mosque, Masjid-I Sheikh Lotf-Allah, dedicated to Abbas’s father-in-law. He also built 

the Chahar Bagh Boulevard, or Four Gardens Boulevard, which linked his Maidan to the suburbs 

of Isfahan. While its name, “Chahar Bagh” refers to the design of Iranian gardens previously 

discussed, the Chahar Bagh here is the literal name of a boulevard in Safavid Isfahan. It was 

lined with trees and water channels crisscrossed its gardens.  

The strongest evidence for the presence of Persian elements in these gardens is expressed 

monumentally. Shah Abbas chose to build raised platforms or palaces from which to view his 

gardens, echoing the same practice maintained from the Achaemenid through the Sassanian 


 Isfahan is famous for its Safavid architecture, but it is first and foremost a city of gardens, into which architecture 

was incorporated. 


Halsted 26 


periods. Every one of the gardens in Isfahan remaining today from the Safavid period includes a 

multistoried palace or pavilion with a terrace or porch from which the king could view his 

garden. In fact, the first “sky scraper” to be built in Iran was built by Shah Abbas in 1609. It was 

the palace of Ali Qapu (Fig. 11), and on its sixth floor is a talar (a porch with tall, slender 

columns unique to Iran), from which one can view one of the largest public squares in the world, 

Maidan-I Naqsh-I Jahan.


 A water channel lined the four sides of the rectangular space with 

trees planted on either side, and some accounts describe a central pool.


 At the time of its 

completion, the square was immense (623 x 194 yards), rivaling any equivalent complex in 

Europe. Though not in itself a great garden, the Maidan reflects the chahar bagh theme with its 

four aivans, and is today planted with flowers. Its “pavilion” is Ali Qapu, or the “Lofty Gate”, 

and is perhaps the most unique Safavid palace ever constructed.  

Ali Qapu, built in 1609, is five stories high, with a talar on its upper levels that has 

become an iconic image in Iran. It is supported by slender timber columns and looks out onto the 

square. Through yet another feat of Safavid ingenuity, a pool was installed on the roof, so the 

Shah might have a private recreational space of his own as he surveyed his subjects below.


  Although not strictly a garden itself, Ali Qapu reflects just how un-Islamic art and architecture in 

this Muslim dynasty could be. Much like Cyrus or Darius surveying their domains from 

Pasargadae and Persepolis, here in Isfahan the same aims of power and hierarchical status are 


 Porter, 94. 


 Hobhouse, 104. 


 Of interest to the musical history of Iran, there is a chamber, deemed “the music room”, which exhibits excellent 

acoustics thanks to niches which take up most of the walls’ surface. These niches are in the shape of various 

musical instruments, providing both a pleasant aesthetic and functioning to amplify sound. 


Halsted 27 


echoed. This emphasis on hierarchy is in direct opposition with the Islamic tenet of equality, 

humility and submission.



The palace described here was the gateway into Shah Abbas’s legendary Chahar Bagh 

Boulevard, composed of several gardens and palaces, most of which are no longer extant. The 

Chahar Bagh Boulevard is a clear manifestation of the impact the monarchy had on the city of 

Isfahan, and on a larger scale, the entire empire. Expressions of regal power and benevolence 

like gardens, boulevards and parks existed in stark contrast with the much more modest Muslim 

ideology of the time. Ali Qapu is on the western side of the Maidan, and from its western portal 

extended gardens that lead to the Chahar Bagh Boulevard (Fig. 12). Besides its status as the 

largest concentration of gardens in Iran, the Chahar Bagh Boulevard includes two gardens, still 

extant today, that exhibit several of the pre-Islamic attributes previously presented during the 

discussion of the Achaemenid period.


   Garden gates opened on the Boulevard, and though all appeared identical from the street, 

they each possessed enchanting flora and unique names. The Mulberry garden, Garden of 

Barberries, Garden of the Vineyard, and Octagonal Garden all indicated their features with their 



 While very different in content, the gardens all contained an entrance pavilion as well 

as a larger central pavilion. The gardens were viewed by their owners from the balconies of these 

pavilions, breaking the Islamic tenet of equality to exercise their superiority over those around 

them. The walls were lattice, teasingly allowing visitors to view the beauty within, ranging from 

thick carpets to fragrant pools with cut flowers floating within them. Exclusivity reigned 


 Islam, in Arabic, literally means submission to the will of God. 


 Begun in 1596, this straight avenue, fifty yards in width, ran from the center of the city to the Zayandeh River, 

which it traversed with the Allahvardi Khan Bridge. The street was bisected by a channel which was joined by 

smaller rills that passed over platforms called chadors in a stair-like configuration. The avenue was bordered on 

both sides by several palaces, gardens, a bestiary and an aviary. Ruggles, 186. 


 Mulberry trees were grown to feed the silkworms which provided silk for the carpet and textile industries. 


Halsted 28 


supreme in these gardens, again breaking with Islamic ideals of equality. Of the many wonders 

the Chahar Bagh afforded its visitors, only two gardens remain today. Hasht Behest and Chihil 

Sutun were both constructed after Shah Abbas’s death.  

Just like the pre-Islamic palaces of Persepolis with their lofty position on the terrace, the 

Safavids clearly valued the view from above. Walking past Ali Qapu palace, one encounters 

several gardens which further illustrate the use of elevation in Persian gardens.


 An excellent 

example of the posited Perso-Islamic garden is Chihil Sutun. Completed in 1647 by Shah Abbas 

II, it consists of a palace and garden (Fig. 15). The palace served as a reception hall for foreign 

dignitaries. In fact, murals within the palace depict various important historical events in Safavid 

history, and one is devoted to the reception of the Mughal emperor, Humayun, into the Safavid 

court, not unlike the relief sculptures at Persepolis of Darius receiving dignitaries and subjects in 

his palaces. Figural representation is uncommon in Islamic art, which generally bans it, and has 

much stronger roots in the pre-Islamic tradition.


 The garden derives its name from the twenty 


  Hasht Behesht, or Eight Paradises, is one such garden, and has a large central palace pavilion (Fig. 13). Hasht 

Behesht’s pavilion and garden were commissioned in 1670 by Sultan Sulaiman I. The pavilion itself is octagonal in 

shape. Some ascribe Islamic cosmological significance to the shape of the pavilion, citing that by having eight sides, 

it mirrors heaven (supposed to have eight levels) and surpasses hell with its seven stories, thus glorifying the mercy 

of God over his displeasure. The cosmological interpretation is further supported by the garden’s name, “Eight 

Paradises” which reflects the belief in the eight levels of heaven. Some Muslims believe that eight angels support 

the throne of God, and either of these interpretations can be considered when regarding Hasht Behesht. Here one 

finds the first possible evidence of a purely Islamic characteristic. The octagon can be assumed to truly hold Islamic 

significance especially because there is no known special significance to the number eight in the Zoroastrian 

tradition. Furthermore, octagonal structures and pools are common in the Islamic world. The Dome of the Rock, in 

Jerusalem, for example, is octagonal in shape and is considered by many to be the first work of Islamic 

architecture. (John D. Hoag, Islamic Architecture (New York, NY: Harry N. Abrams, Inc., 1977), 16.) Although the 

number eight carries cosmological Islamic significance, there are also several pre-Islamic elements present at Hasht 

Behest that would support my contention that the garden should be interpreted as Perso-Islamic. The use of raised 

platforms and balconies to view the garden is the first. A second element, the chahar bagh, is itself, I believe, 

Perso-Islamic. Furthermore, Hasht Behesht breaks with pure Islamic tradition because its pavilion was covered in 

polychrome tiles, with fantastical figures and beasts depicted alongside floral motifs (Fig. 14). Brookes, 87. 


 While almost nonexistent in Islamic gardens, figural representation can on rare occasion be found in early desert 

palaces in the Islamic world, like the Khirbat al -Mafjar. Built in 739 its bath contains a mosaic including a lion and 

gazelles. However this most likely reflects the fact that the castles were built early in Islam’s history and before the 

interpretations of the Qur’an which characterized figural representation as un-Islamic. Therefore, by the time of 


Halsted 29 


columns on its talar. “Chihil” means forty in Farsi, and the long cedar columns are doubled by a 

long rectangular reflecting pool that extends the length of the garden. Effectively, “Chihil Sutun” 

means forty columns, referencing the reflection of the columns in the water.


   The garden itself is a chahar bagh with each compartment subdivided into four sections. 

The chahar bagh plays a prominent part in this discussion. I have proposed theories for its 

origins, and explained the Islamic appropriation of its design. In this greater discussion of the 

Perso-Islamic garden, the chahar bagh is not just an element of the garden. It is Perso-Islamic in 

and of itself. This classification is derived from its Persian form which is imbued with Islamic 

content. However, it is important to establish a distinction between the chahar bagh seen at 

Alhambra and those seen at Iranian gardens like Chihil Sutun. The chahar bagh at the Alhambra 

was designed by Arab Muslims to reflect the Qur’anic conception of heaven. The chahar bagh at 

Chihil Sutun is Perso-Islamic because it was built by Iranian Muslims, individuals sharing the 

geography, climate, culture, and language of the pre-Islamic civilizations that first created the  chahar bagh design. Though the design is utilized in Safavid gardens like this one as an Islamic 

symbol, its location prevents it from being interpreted as solely Islamic. Zoroastrians living in 

Safavid Iran would experience the design very differently than their Muslim counterparts. To a 

Zoroastrian, the design would likely maintain its Persian interpretation. Thus, the chahar bagh, 

though assimilated into Islam, does not completely lose its Persian significance in Iran. 

the Safavids the presence of these figures would certainly have been frowned upon by many members the Islamic 

tradition. Interestingly, this particular mosaic is said to exhibit Sassanian features and is posited to be done in the 

Persian style, furthering the argument against its Islamic origin. Hoag, 30. 


 Some contest this, arguing that “chihil” simply takes on a hyperbolic meaning here to indicate “many” and that 

the Safavids were incapable of intending the twenty columns to be multiplied within the pool to equal forty. The 

argument is weakened when one considers the marvels the Safavids engineered at Isfahan; illusionistic wordplay 

was surely not beyond their grasp. 


Halsted 30 


The remaining features of the palace pavilion of Chihil Sutun are simpler to classify. The 

elegant pool within the palace flows out into the garden through fountains on the talar.  The base 

of the palace’s famous pillars, which serve as water spouts that feed the rills of the garden and 

the central pool, are in the shape of seated lions (Fig. 16).


 As the visitor ascends the steps of 

pavilion the lions appear at the top of the stairs at eye level. 

The lion motif, as seen here at Chihil Sutun, carries Achaemenid significance. More than 

half of the reliefs and sculptures of Persepolis extant today depict a lion attacking a bull. The lion 

rears up on its hind legs and sinks its claws into the bull’s hind quarters (Fig. 17). The lion’s 

front legs grip the bull’s rear, and resemble human arms, with muscled biceps and paws with 

elongated toes, almost resembling the fingers of a large man. The image is repeated again and 

again in all the palaces of the complex. Some say the relief reflects the strength of the 

Achaemenid kings (the lion) and their ability to conquer their enemies (the bull). Others argue 

that the lion represents the New Year, and the bull represents the previous year that is devoured 

by the New Year. The basis for this interpretation lies in the importance of the Iranian New Year, 

which occurs on the vernal equinox and was an important Zoroastrian celebration.


 On the 

appointed day, each year, all the subject nations of the empire would send emissaries to 

Persepolis with gifts, an event that is depicted frequently in the reliefs there.


 Occasionally, the 

lion is associated with fire, one of the four Zoroastrian holy elements.


 A connection to holy fire 

would fit well with the interpretation of the lion as related to the celebration of the New Year 

because one of the rituals associated with the celebration is leaping over an open bonfire. The 

repeated depictions of the Zoroastrian New Year celebration on the walls and capitals of 


 Ruggles, 189. 


 Boyce, 34. 


 Farzin Rezaeian, Iran: Seven Faces of a Civilization (Toronto, Canada: Sunrise Visual Innovations Ltd, 2007), 117. 


 Duchesne-Guillemin, 114. 


Halsted 31 


Persepolis, then, reinforce the close ties between Zoroastrianism and monarchy in the 

Achaemenid period. The lion motif is seen on the walls of Achaemenid tombs as well.  

The lion motif, introduced in this discussion as an Achaemenid convention, can be seen 

at the base of Safavid pillars and painted on the walls of pavilions. While there are mentions of 

its existence amongst other beasts in the wall decorations at the garden of Hasht Behesht, the 

symbol also reappears in the garden of Zeynat al-Mulk House in Shiraz. The garden was built in 

1879 during the Qajar period, and the base of the walls of the house, surrounding the central 

garden, is decorated with reliefs of seated lions. It is also seen in the garden of Narengestan-I 

Qavam, a garden and house also built in Shiraz during the Qajar period, which is decorated with 

painted tile decorations of a lion pouncing on a bull.  

Though the style in which the lion is rendered in medieval Iranian gardens, as well as the 

medium chosen, differs from its pre-Islamic origins, the desire to show the power (represented 

by the lion) of the owner of the garden remains. That desire could possibly derive from the 

Zoroastrian belief in divine rule and acceptance of hierarchy. This symbol, which cannot be tied 

to Islam, appears, then, to originate in pre-Islamic Persian culture.


 If the gardens in Iran were 

purely Islamic, surely they would not contain a symbol with a history longer than the religion 

itself. In fact, its very presence in “Islamic” gardens challenges their Islamic origins, since no 

such symbol is commonly associated with Islam as it is delineated in the Qur’an and life of the 



 It is worth mention that this motif is present at the Alhambra, which was previously described by this paper as 

purely Islamic. The court of the lions, at the Alhambra, with a fountain at the center flanked by twelve lions can be 

explained, however, without ascribing Persian heritage to it. The fountain originally belonged to a jewish vizier, 

and the twelve lions are believed to represent the twelve tribes of Israel or, alternatively, the twelve lions 

supporting the throne of the Queen of Sheba. While this is not a case of pure Islamic significance, it is also free of 

Persian heritage. John Brookes, Gardens of Paradise: The History and Design of the Great Islamic Gardens (New 

York, NY: The Meredith Press, 1987), 60. 


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